1万年以上も使用されてきた植物薬を使用する古代文化と先住民コミュニティは、今日のサイケデリック・ルネッサンスにとって教訓となるかもしれない。
2008年、人類学者らはボリビア南西部のアンデスの広大な岩山に埋もれた洞窟で、瓦礫やラマの糞の中から、 1000年以上前のティワナク文明（南アンデスにあったコロンブス以前の帝国）のシャーマンが所有していた小さな革のバッグを発見した。中には、古代の麻薬道具のコレクションが見つかった。その中には、嗅ぎタバコのチューブ、向精神性植物の種子を砕くヘラ、コカインからマジックマッシュルームに含まれる活性幻覚剤の1つであるシロシン、向精神性茶アヤワスカの基本成分に至るまでの化学物質の痕跡が含まれていた。
専門家は、シャーマンのバッグは古代文明と強力な幻覚剤との関係を知るためのユニークな手段であると考えている。バッグの中に見つかった物質は、現代の医学研究者の間でも関心が高まっている。
MDMA、LSD、シロシビン（マジックマッシュルームに含まれる別の化合物）、ケタミンなどの幻覚剤は、急増する精神衛生危機に取り組む可能性のある方法として、西洋世界で注目を集めています。その支持者は、一部の幻覚剤化合物が、不安、うつ病、薬物乱用などの精神疾患に対する新しいクラスの大ヒット治療薬になる可能性があると考えています。これらの化合物は、対話療法と併用することで、自殺、薬物の過剰摂取、アルコール乱用などのいわゆる「絶望の病」を患う人々の考え方を変えるのに役立つ可能性があると考えられています。しかし、これらの治療法は、誇大宣伝されすぎていて、潜在的に有害であるとも批判されています。
この新興医療分野が発展するにつれ、その道のりには多くの紆余曲折がありましたが（ファクトボックス「PTSDにMDMAは効かない」を参照）、ボリビアのアンデス山脈で発見されたシャーマンのバッグなどの発見により、古代社会で幻覚剤が果たした役割が明らかになりつつあります。（私たちの祖先がトラウマにどう対処したかについては、こちらをご覧ください。）
しかし、これらの文化では、幻覚剤はそれぞれ全く異なる方法で認識されていた。カリフォルニア大学バークレー校の上級研究員であるユリア・セリドウェン氏は、「幻覚剤」という用語は、非常に近代西洋の造語であると述べている。南半球の先住民コミュニティは、何世紀にもわたってこれらの薬物を生活に取り入れ、霊薬と呼んできた。
「西洋では、それらは精神障害の治療に使われると信じられています」と、ナワ族とマヤ族の血を引くセリドウェンは言う。彼女は自身の研究を、先住民の知恵を取り戻し、活性化し、伝えることに役立てることを目指している。「しかし、先住民が使うのは儀式や式典だけではなく、日常の習慣でもあります。例えば、何か価値あるものを失くした場合、コミュニティは医師のところへ行きます。」
歴史的文献には確かに向精神薬が治療目的で使用されていたことが記されていますが、これは向精神薬の使用法のほんの一面に過ぎません。むしろ、精神薬はコミュニティ内でのつながりの構築、神聖な儀式、緩和ケア、意識の探求、創造性と快楽主義の促進に 大きな役割を果たしました。
記録によれば、古代ギリシャ人とローマ人は、 LSDのような幻覚剤を含むキュケオンと呼ばれる向精神薬の摂取を伴う季節の儀式を行っていた。しかし、先住民族の知識の歴史を記録しているカナダのサスカチュワン大学の研究者、オシリス・シヌヘ・ゴンザレス・ロメロ氏は、幻覚剤の使用は人類の歴史の中でおそらくはるか昔に遡るだろうと述べている。
ペヨーテサボテンは、いくつかの文化において何世代にもわたって植物薬として使われてきました（クレジット：ゲッティイメージズ）
考古学者は、精神作用のあるキノコであるベニテングダケがアメリカで初めて使われたのは、氷河期の約16,500年前、人類が初めてロシア東部とアラスカの間のベーリング海峡を渡った後のことだと考えている。このキノコは、カナダと米国の間にある五大湖地域の先住民族オジブワ族によって今日でも使用されている。
「精神活性作用のある神聖なキノコは、メソアメリカで古くから伝わっていることがわかっています」とゴンザレス・ロメロ氏は言う。「花粉の分析、象形文字、神聖なキノコを持った人形の陶器彫刻、マヤ文明のキノコの形に彫られた石などから、このことが証明されています。サンペドロサボテンとペヨーテサボテン（どちらも幻覚作用のあるメスカリンを含む）の使用は、ペルーでは紀元前8,600年、メキシコでは紀元前14,000年にまで遡ると考えられています。」
ゴンザレス・ロメロによれば、神聖なキノコを使った儀式を記した最も古い文献の一つは「ヴィンドボネンシス写本」である。
メキシカンス1は、紀元1100年から紀元1521年の間にメソアメリカの先住民族ミシュテカ人によって作られた古代ミシュテカ文明の絵本である。メソアメリカ考古学とメキシコ・ヴィンドボネンシス1の写本を研究した研究者、マールテン・ジャンセンとガビナ・オーロラ・ペレス・ヒメネスによると、その描写の1つには、キノコを持ったトカゲを背負った風の神が、儀式の参加者が手にキノコを持っている様子が描かれているという。
こうした習慣に関する知識が最初に広く知られるようになったのは、スペインによるメキシコ植民地化後、数十年にわたってアステカ人の信仰、文化、歴史を研究し、記録したフランシスコ会の修道士ベルナルディーノ・デ・サアグンの著作を通じてだった。ジョンズ・ホプキンス大学医学部のサイケデリックスと意識の教授アルバート・ガルシア・ロメウ氏によると、デ・サアグンは1520年代にシロシビンを含むキノコを使ったアステカの儀式について記述し、その後、現代の実践者が集団療法と呼ぶような療法が続いたという。
「彼（デ・サアグン氏）は、人々が踊り、歌い、泣く儀式でこれらのキノコを使用し、そして朝になると自分たちのビジョンについて語ると記している」とガルシア・ロメウ氏は言う。
しかしセリドウェン氏は、先住民族のコミュニティがなぜこれらの儀式を長きにわたって重視し、これらの物質を尊重しているのかを西洋社会が完全に理解するには、周囲の世界と関わり、それを解釈するための非常に異なる信仰体系を理解する必要がある、と述べている。
マヤ文明のキノコの形をした玄武岩の彫刻。様式化された蛇を描いている（写真提供：ゲッティイメージズ）
西洋医学では、心理療法の助けを借りて視点を変え、トラウマの処理を助け、不安や鬱などの症状に根付く内省的な思考パターンを変える方法として、サイケデリックスを使用することに関心が高まっています。
しかし、西洋における幻覚剤の使用は個人に焦点を当てているのに対し、南北アメリカ大陸や南半球の古代文化における向精神薬の使用の多くは、常に自然界や霊界との交流に基づいていたとセリドウェンは言う。
「こうした伝統文化のほとんどでは、人間と自然界を分けるという感覚はありません」とセリドウェンは言う。「私たちは常に、周囲にいる生きた、反応する意識と関わり合っていると信じています。精霊の薬を使うときは、その世界とのコミュニケーションとバランスの回復を求めています。ですから、文脈は決して個人の幸福や精神の健康ではなく、環境全体の集合的な幸福なのです」と彼女は言う。
ガルシア・ロメウ氏もこれに同意し、コロンビア、ブラジル、メキシコの先住民コミュニティでは、向精神薬が祖先とのコミュニケーション、他の存在領域へのアクセス、周囲の世界に関する情報の獲得に使用されていると述べている。
アステカ医学に関する文献を研究したゴンザレス・ロメロは、音楽、特に太鼓の音は、心拍を反映し、トランスのような状態を助け、創造的表現を促すと考えられているため、サイケデリックな儀式で長い間役割を果たしてきたことを発見した。彼は、これらの儀式を主導する施術者を表すのに「シャーマン」という言葉がよく使われるが、これは植民地時代の概念であると説明する。代わりに、一部の先住民コミュニティが使用する用語は「歌う人」と直接翻訳される。
「シロシビンキノコやリベア・コリンボサ植物に含まれるLSAなど、伝統的に使用されている幻覚剤に含まれるアルカロイドには精神を麻痺させる性質があり、聴覚幻覚や聴覚知覚の修正を引き起こします」とゴンザレス・ロメロ氏は言う。「つまり、訓練を受けなくても、これまで世界中の誰にも演奏されたことのない音楽を作ったり聞いたりできるのです。おそらくこのため、アステカの世界観ではキノコは歌、音楽、喜び、快楽、豊穣の神であるショチピリと関係があると考えられていたのでしょう」と同氏は言う。
こうした認識は、先住民文化がサイケデリック薬を治療に利用していた方法にも当てはまる。ゴンザレス・ロメロ氏は、施術者が患者に適切だと判断した方法に応じて、浄化の目的で断食や性行為の制限を行うこともあると述べている。一部の治療儀式では音楽は一切使用されず、夜間に完全に静寂の中で行われ、邪魔にならないように鶏や犬などの家畜は閉じ込められる。
しかし、幻覚剤は痛みから発熱まであらゆる治療に使用できるが、重点は特定の個人を癒すことではなく、コミュニティ全体のバランスを取り戻すことにあった。「ウィクサリカ族は、500年以上前にマラリアの大流行で人口と健康が激減した後、貧血からコミュニティを回復させるためにペヨーテサボテンが使われたと語っています」と、メキシコのグアナファト州チシメカ族の施術者で、植物療法プロジェクト「Root of the Gods」を運営するアハウ・サミュエル氏は言う。
ゴンザレス・ロメロ氏は、これは病気の発生がコミュニティ内の罪と関連していると考えられ、神が病気を広めることで人々を罰していると考えられていたためだと語る。「幻覚剤の儀式は魂を回復する方法でした」と同氏は語る。「先住民族の薬の病因は非常に異なります。一部の病気は、人間と自然のバランスが崩れたことから生じると考えられていました。たとえば、狩猟者が動物を必要以上に殺したり、土地を過剰に利用したりするなど、人間と自然の間のバランスが崩れたことが原因だと考えられていました」と同氏は語る。
現代で行われている浄化の儀式だが、その起源ははるかに古い（写真提供：ゲッティイメージズ）
先住民文化におけるサイケデリックの長い歴史を考えると、多くのコミュニティは、2027年までに70億ドル（53億ポンド）の価値が見込まれる産業を生み出している、西洋におけるサイケデリック研究の最近のブームに対して複雑な感情を抱いている。
昨年、セリドウェン氏と他の先住民族の研究者グループは論文を執筆し、文化の盗用、西洋のサイケデリック分野における先住民族の声とリーダーシップの排除、そしてこれらの物質の多くが神聖な価値を持つと考えられているという事実の認識不足について懸念を表明した。
"古代文化における何千年にもわたる使用から何かを学ぶことができるとすれば、それはサイケデリックの本当の力は人々とコミュニティの絆を促進する能力にあるということだ。"
研究の著者らは、この急成長産業は先住民文化から抽出され流用された医薬品や慣習に基づいているが、この数十億ドル規模の産業が生み出す富のうち、これらのコミュニティに利益をもたらしているものはほんのわずかだと指摘した。報告書によると、西洋人が主催するサイケデリック・リトリートの席は数千ドルかかるかもしれないが、先住民の施術者は同様のサービスで 2ドル（1.52ポンド）から150ドル（114.14ポンド）の収入を得ているという。
非先住民の研究者を含む他の人々は、サイケデリック体験の精神的、神秘的な要素を何らかの形で認めずに、サイケデリック薬が精神疾患に取り組むという公言された目標を達成できるかどうか疑問視している。ロンドン大学クイーン・メアリー校のサイケデリック研究者で、非営利団体「Challenging Psychedelic Experiences」を率いるジュールズ・エバンズ氏は、有害な体験が起こる理由の1つは、それが私たちの世俗的な文化にあまりにも馴染みのないものだからだ、と説明する。
「アメリカの先住民族の中には、何世紀にもわたって幻覚作用のある植物を使ってきた部族がいます」とエバンズ氏は言う。「彼らには地図やガイドがあり、意識の変性状態を熟知しています。世俗的な人々は概してそうではありません。その結果、人々はその体験に当惑し、それを物質的な世界観にどう取り入れたらよいか困惑するのです。この実存的混乱は数ヶ月から数年続くこともあり、その境遇から抜け出した人は、以前の自分とはまったく違う人になっているかもしれません」とエバンズ氏は言う。
セリドウェンは、西洋のアプローチの大きな限界の 1 つは、サイケデリック物質を特許を取得できる錠剤のようなものとして扱っていることだと語る。古代文化で何千年も使用されてきたことから何か学べるとすれば、サイケデリックの真の力は、集団体験の一部として人々やコミュニティ間の絆を強める能力にあるということだと彼女は言う。
「治癒をもたらすのは分子そのものではなく、生み出されるより大きな関係性の集合体です」とセリドウェンは言う。「西洋では、薬物に最初に触れた直後に幸福感のピークが見られることがよくありますが、幻覚体験には集団的な文脈がないため、その状態は持続しません。そのため、人々は同じ魔法や驚異の感覚を求めて何度も戻ってしまうため、新たな依存症を生み出すリスクがあるのです」と彼女は言う。
